5 conceptos fundamentales en Astrología Védica


Estás interesado en la Astrología VédicaOpens in a new tab., pero hay tanta información flotando en el ciberespacio (y no toda ella confiable) y no sabes cómo empezar. He reunido una descripción general de cinco conceptos fundamentales en Astrología Védica para que puedas comenzar. También abordo algunas preguntas comunes y puntos de confusión que nunca parecen ser respondidos por otros. Comencemos con los signos del zodíaco.

Signos del Zodíaco – Rashis

Hay 12 signos, también conocidos como Rashis, en el zodíaco.

  • Aries
  • Tauro
  • Géminis
  • Cáncer
  • Leo
  • Virgo
  • Libra
  • Escorpio
  • Sagitario
  • Capricornio
  • Acuario
  • Piscis

¿Por qué hay 12 y no algún otro número?

Veamos qué tiene que decir la NASA de los EEUU al respecto.

Los babilonios vivieron hace más de 3000 años. Dividieron el zodíaco en 12 partes iguales, como cortar una pizza en 12 porciones iguales. Escogieron 12 constelaciones del zodíaco, una para cada una de las 12 “rebanadas”. Entonces, cuando la Tierra orbita alrededor del Sol, el Sol parecería pasar por cada una de las 12 partes del zodíaco [1].

National Aeronautics and Space Administration (NASA)

Esto es lo mismo para la Astrología Occidental, pero solo parcialmente para la Astrología Védica. Los antiguos hindúes habían estado practicando una forma de Astrología Védica durante al menos 2000 años antes de que los babilonios inventaran su sistema. Dadas sus similitudes (un sistema basado en 12 signos), es probable que los babilonios tomaran prestados elementos del sistema védico y lo incorporaran al suyo.

Entonces, ¿por qué 12 signos? Nuestros antepasados pasaron mucho tiempo estudiando las estrellas. Notaron que aparecían diferentes constelaciones de estrellas en el cielo justo antes del amanecer dependiendo de la época del año. Ahora sabemos que estas apariciones ocurren a lo largo del plano eclíptico (orbital) de la Tierra. Mapearon estas observaciones y vieron que había un patrón predecible de 12 constelaciones que tenían una superposición mínima entre sí. Para una explicación más detallada, te recomiendo mi artículo sobre la relación entre Astrología y AstronomíaOpens in a new tab..

Los babilonios originalmente tenían 13 signos en su zodíaco, pero eliminaron Ophiuchus (el 13) porque había demasiada superposición con otras constelaciones. Otras culturas han identificado 24 signos.

Los Nakshatras

En la Astrología Védica, los 12 signos del zodíaco están definidos por 27 Nakshatras. Estos también se conocen como constelaciones, de modo que las dos a menudo se usan indistintamente. Sin embargo, esto puede resultar confuso para aquellos de culturas occidentales que están acostumbrados a pensar en constelaciones, como AriesOpens in a new tab. el carnero o Tauro el toro, como agrupaciones definidas de estrellas que corresponden a ciertas formas familiares. Los Nakshatras, por otro lado, en realidad son fracciones de estas constelaciones más grandes. Por ejemplo, Tauro, el toro, está compuesto por aproximadamente 2,25 Nakshatras.

Cada uno de los 27 Nakshatras cubre 13° 20′ del plano de la órbita de la Tierra alrededor del Sol conocido como eclíptica. Cada Nakshatra también se divide en cuatros o padas de 3° 20′. Estas divisiones ayudan en la precisión de los cálculos.

Siempre hay un Nakshatra proyectándose en una parte particular de la Tierra. Luego le sigue otro diferente, y luego otro, en un movimiento cíclico. Piensa en ello como una presentación de PowerPoint que consta de 27 diapositivas, cada una de las cuales se muestra en la pantalla durante la misma cantidad de tiempo.

Por lo tanto, un signo del zodíaco tiene una duración de aproximadamente 2,25 Nakshatras (27/12) en el plano de la eclíptica. Sin embargo, la Tierra también está girando sobre su eje. Mientras lo hace, cada signo del zodíaco se eleva en el cielo durante una duración promedio de 2 horas. La mayoría de estos no podemos verlos porque ocurren durante las horas del día. Un cielo nublado o una luz excesiva a nivel del suelo también pueden afectar la visibilidad durante las horas nocturnas.

El signo ascendente – Lagna

Constelación Aries en el cielo madrugada

El signo que se eleva en el cielo en el horizonte en un momento dado en el tiempo, y está afectando a una parte particular de la Tierra, se llama ascendente o Lagna. Los 12 signos del zodíaco se elevan uno tras otro en un movimiento cíclico, completando la serie en aproximadamente un día. Por tanto, la misma periodicidad se puede medir tanto a lo largo de un año como a lo largo de cada día.

Cada persona del planeta tiene un signo ascendente. Se determina al saber el día en que nació, la hora en que nació, y el lugar donde nació. Un signo ascendente es diferente de su signo solar, que se usa en la Astrología Occidental. Solo necesita saber el día en que nació y consultar una carta del zodíaco occidental para determinar su signo solar.

Esto es lo casi todas las personas conocen. Por ejemplo: Una persona nació el 30 de Marzo, entonces su signo zodiacal es Aries. Pero esta información solamente se refiere al signo en que estaba el Sol en ese día, tomando en cuenta el Zodíaco Tropical usado en Astrología Occidental. Sin embargo, el signo ascendente en la Astrología Védica se basa en tres puntos de datos importantes: el día, la hora y el lugar de nacimiento. Este análisis dará un resultado diferente al cálculo del signo solar usado por la Astrología Occidental.

Dada su posición única, cada signo del zodíaco tiene su propio conjunto de características e inclinaciones. Estos, a su vez, están influenciados por el planeta regente de tu signo y las posiciones de otros planetas en relación con el regente, y los efectos de los elementos y modalidades con los que está asociado tu signo.

El hecho de que ninguno de nosotros viva en el vacío significa que también somos moldeados por factores externos como las costumbres culturales, las convenciones sociales, los valores familiares y las influencias de los amigos o relaciones, así como nuestras propias experiencias personales. Tomados en conjunto, nuestro ascendente junto con los factores externos forman la base sobre la que se construyen nuestras vidas.

Las Casas – Bhavas

Nuestras vidas terrenales se desarrollan a través de un cuerpo físico en un mundo de materia como se muestra a través de los Bhavas [2].

Sam Geppi

Similar a la Astrología Occidental, hay 12 casas (Bhavas) en la Astrología Védica. Se presentan en los esquemas para estudio en dos formatos muy conocidos, aunque hay otros.

El sistema del norte de la India utiliza un gráfico de cuadrícula de diamantes, mientras que el sistema del sur de la India emplea un gráfico de cuadrícula rectangular. Uno no es mejor que el otro. Son simplemente diferentes formas de organizar exactamente la misma información. Me centro aquí, y en casi todo este sitio web en la cuadrícula rectangular, ya que es la más utilizada y la más fácil de entender.

Como puede ver en la figura abajo, cada cuadro representa un signo del zodíaco. Esta configuración nunca cambia. La duodécima casa, que contiene a Piscis, siempre se encuentra en el cuadrado de la esquina superior izquierda. El siguiente cuadrado a la derecha es la primera casa, que contiene a Aries. A partir de ahí, las otras casas se representan en secuencia en el sentido de las agujas del reloj. Esta configuración se conoce como el zodíaco natural.

Representación del signo ascendente

El ascendente de un individuo está representado por una sola línea diagonal a través de un cuadro en la cuadrícula o por la abreviatura AS. En la figura de arriba, este es Leo.

Una vez que se identifica el ascendente, se convierte en la primera casa en la cuadrícula con un desplazamiento correspondiente de las otras casas en el sentido de las agujas del reloj. Sin embargo, las posiciones de los letreros en la cuadrícula siguen siendo las mismas; sólo cambian los números de las casas. Por ejemplo, en el zodíaco natural, Tauro está en la segunda casa. Sin embargo, en nuestra cuadrícula de muestra arriba, Leo es el ascendente. Por lo tanto, es la primera casa y Tauro cambia para convertirse en la décima casa.

Esto puede resultar confuso al principio. Solo recuerda. Si una cuadrícula tiene una línea diagonal que atraviesa una de las casillas, o una indicación como la abreviación “As,” entonces se ha identificado el ascendente y es la primera casa. Si no hay una línea diagonal en ninguna de las casillas o AS, entonces este es el zodíaco natural y Aries es la primera casa.

¿Son los bhavas realmente casas?

Es lamentable equiparar a los Bhavas con las casas, pero estamos atascados con ello debido a la tradición. Cuando pensamos en una casa, evoca la imagen de un refugio contra amenazas externas (clima, animales, ladrones, etc.). Sin embargo, Bhava es casi lo contrario. Literalmente significa emerger a la existencia o al nacimiento.

El astrólogo y maestro Sam Geppi afirma que es a través de lo que se muestra en los Bhavas que nuestro KarmaOpens in a new tab. nace materialmente. Por lo tanto, entendemos que las casas en la Astrología Védica no representan refugios, sino que presentan contextos únicos a través de los cuales brilla la luz de nuestro nacimiento bajo un signo ascendente en particular.

Los Planetas – Navagrahas

La Astrología Védica se centra principalmente en 9 cuerpos celestes.

  • Sol
  • Luna
  • Mercurio
  • Venus
  • Marte
  • Saturno
  • Júpiter
  • Rahu
  • Ketu

Estos se conocen colectivamente como planetas, aunque solo cinco son realmente planetas.

¿Cuál es la razón para llamar a los 9 planetas cuando no todos son?

No hay ningún significado especial detrás de representar al Sol y la Luna como planetas. Es una conveniencia. Simplemente, es más fácil asignar los 9 como planetas, en lugar de distinguir constantemente entre los cuerpos celestes que son planetas y los que no lo son. Además, para la Astrología Védica, la distinción no tiene significado ni utilidad la mayoría de las veces.

Para complicar aún más las cosas, Rahu y Ketu no son planetas ni siquiera cuerpos celestes. Son planetas de sombra sin existencia física. En cambio, son puntos matemáticos en el cielo. Sin embargo, pueden tener una influencia significativa en tu vida si afectan el planeta regente de tu signo ascendente o cuando viven en sus períodos o Mahadashas. El Mahadasha se refiere al gran período de un planeta. Para Rahu, esto es 18 años; para Ketu, son 7 años.

Como muestra el gráfico abajo, cada signo del zodíaco está regido por un planeta correspondiente. Los 5 planetas reales gobiernan dos signos cada uno, el Sol y la Luna gobiernan uno cada uno, y Rahu y Ketu gobiernan ninguno. Gobernar, en Astrología Védica, no significa lo mismo que gobernar familias en una monarquía. En cambio, el papel de los planetas se parece más al de guía o influenciador. Para obtener más información, le recomiendo que lea mi artículo sobre cómo gobiernan los planetasOpens in a new tab. en Astrología Védica.

Signo ZodiacalPlaneta Regente
AriesMarte
TauroVenus
GéminisMercurio
CáncerLuna
LeoSol
VirgoMercurio
LibraVenus
EscorpioMarte
SagitarioJúpiter
CapricornioSaturno
AcuarioSaturno
PiscisJúpiter

Los Elementos – Tattvas

Los antiguos textos védicos conocidos como los Upanishads nos enseñan que el universo, y todo lo que hay en él, emanó de una vibración fundamental de “Om.” Desde “Om,” se irradian cinco vibraciones elementales llamadas tattvas. Estos cinco tattvas, o aspectos de la realidad, comprenden todos los cuerpos materiales y se cree que forman la base de toda nuestra experiencia. Son Tierra (Prithvi), Agua (Jala), Fuego (Agni), Aire (Vāju) y Éter (Ākāsa). Cada uno está asociado con un planeta – Mercurio para la tierra, Venus para el agua, Marte para el fuego, Saturno para el aire, y Júpiter para el éter.

Tattvas y signos

Como puedes ver en la figura, cada tattva está asociada con 3 signos zodiacales específicos (árboles representan la tierra y globos el aire). Cada uno de los tattvas también representa un estado de la materia. La Tierra no se refiere solo al suelo, sino a todo lo sólido de la naturaleza. El agua es todo lo que es líquido. El aire es todo lo que es un gas. El fuego transforma un estado de la materia en otro. El estado sólido del agua (hielo) se transforma en agua (líquida) y luego en vapor, su estado gaseoso. Eliminar el fuego hace que esta progresión se invierta.

El éter, también conocido como espacio, es la madre de los otros elementos. Impregna todos los signos y representa a Vishnu, el preservador y protector del universo. Aunque Vishnu impregna todo, no es visible para el ojo humano. La experiencia de Ākāsa tattva como vacío luminoso es la base de experiencias espirituales superiores.

Las gunas

Estos cinco tattvas comprenden tres tipos de comportamientos o cualidades, llamados gunas. Son sattva (armonía, luz, pureza, conocimiento), rajas (avaricia, apetito, inquietud, pasión) y tamas (rigidez, pereza, oscuridad, ignorancia).

El filósofo Theos Bernard afirma que las gunas están presentes en todos y en todo. Es la proporción de ellos lo que es diferente a nivel individual y en un momento dado. La interacción de estos gunas establece el carácter de una persona (u objeto) y determina su progreso en la vida [3].

Cada tattva está asociado con una emoción particular y uno de los 5 sentidos. En Astrología Védica, no vemos a los tattvas como entidades separadas, sino más bien como todos ellos entrelazados, con uno asumiendo una posición dominante. La emoción asociada no tiene valor dicotómico, como positivo o negativo, bueno o malo. En cambio, la calidad de la emoción en un momento dado está determinada por la interacción de los tres gunas.

Foto cortesia de Kyle Glenn

Tierra – Prithvi Tattva
Emoción: codicia
Sentido: olfato

La Tierra es el más denso de los elementos. Como tal, también tiene una influencia psicológica importante. La Tierra es nuestra naturaleza práctica. Pero su emoción, codicia, parece lejos de ser práctica. ¿Cómo reconciliamos esto?

Todos pensamos que entendemos la codicia. El Diccionario Oxford lo define como un deseo intenso y egoísta de algo, especialmente riqueza, poder o comida. Sin embargo, esta definición moderna es solo una de las muchas posibilidades, dependiendo de la alineación de los gunas. Los antiguos Vedas veían la codicia desde una perspectiva mucho más amplia.

En la definición moderna de codicia, rajas guna tiene una influencia predominante. Sin embargo, Swami Satyadharma sugiere un camino alternativo en el que sattva es prominente. Desde esta perspectiva, estamos ansiosos por difundir la verdad, poseer un alto calibre moral y convertirnos en un gran maestro [4].

Foto cortesia de Nathan Dumlao

Agua – Jala Tattva
Emoción: lujuria
Sentido: gusto

El agua muestra específicamente el flujo de los sentidos desde el cuerpo físico al mundo exterior y las conexiones emocionales e impresiones hechas a través de los sentidos. También es nuestra mente receptiva emocional [5].

Sam Geppi

Como antes, la definición moderna de lujuria tiene una connotación negativa que está dominada por rajas y tamas gunas. Sin embargo, Swami Satyadharma identifica otro camino en el que predomina el sattva guna.

En lugar de ser lujurioso para explotar a otra persona o la Tierra para beneficio personal a corto plazo, podemos optar por canalizar la energía emocional de la lujuria en un profundo respeto hacia los demás y el medio ambiente. Esto cambia nuestra actitud lujuriosa de una de explotación a una de servicio [4].

Foto cortesia de Maxim Tajer

Fuego – Agni Tattva
Emoción: ira
Sentido: vista

El fuego es el principal responsable de la mente y las impresiones mentales, mientras que también es responsable de la digestión de todo tipo, ya sea digerir alimentos o digerir información. El fuego es también nuestra mente emocional activa, nuestra naturaleza apasionada y la mente instintiva, condicionada / reactiva. Es el elemento Fuego que digiere las impresiones sensoriales (Agua), convirtiéndolas en pensamientos que podemos utilizar. De lo contrario, nuestras mentes serían un revoltijo de datos sensoriales [6].

Sam Geppi

Cuando rajas y tamas gunas son prominentes, dirigimos nuestra ira hacia los demás. En la mayoría de los casos, intentamos evitar responsabilizarnos por nuestras propias acciones (o la falta de ellas) desviando la atención de nosotros mismos hacia los demás. Sin embargo, podemos elegir el camino sattva de la responsabilidad y enojarnos con nuestra propia negatividad y conductas autodestructivas.

Foto cortesia de Ian Dooley

Aire – Vāju Tattva
Emoción: Apego
Sentido: toque

El aire es responsable de nuestro intelecto. Representa nuestras capacidades intelectuales superiores, junto con nuestra conciencia y moral. A través de Vāju tattva observamos e interactuamos socialmente con el mundo.

La emoción asociada al aire es el apego. Nuevamente, en lugar de apegarnos a las posesiones terrenales, podemos apegarnos a la idea de una vida sana y feliz, y al imperativo moral de no querer ver sufrir a la gente.

Éter (cielo) – Ākāsa Tattva
Emoción: orgullo; ego negativo
Sentido: sonido

Foto cortesia de Pono López

El éter es el principal responsable de la conciencia. El elemento Éter corresponde a la conciencia pura misma: nuestra conciencia. Es la capa del ser más allá de los cuatro elementos físicos burdos. Éter se refiere a la conciencia testigo, aquella que es capaz de percibir el proceso de pensamiento y permanecer sin identificarse con él. Es nuestra naturaleza intuitiva, conexión con la libertad y lo más cercano a nuestro verdadero Ser [7].

Sam Geppi

En lugar de ejercer una cantidad incalculable de energía intentando proteger su ego, lo que siempre será un esfuerzo en vano, Swami Satyadharma recomienda que, en cambio, nos identifiquemos con el Creador. Siéntete orgulloso y agradecido de que el Creador te haya convertido en un ser humano y te proporcione un camino hacia la iluminación. Si tienes el Ākāsa Tattva (Éter) predominante, serás el ser más feliz y despreocupado del mundo [4].

Como madre de los otros elementos, Ākāsa tattva tiene una influencia sobre todos los signos del zodíaco, aunque en la mayoría de los casos es indirecta. Los cuatro elementos restantes influyen en tres signos cada uno. El cuadro siguiente muestra cómo se distribuyen.

Los signos del zodíaco asociados con el mismo elemento comparten algunas similitudes pero, al mismo tiempo, pueden ser bastante distintos. Son como hermanos en la misma familia.

Las Modalidades

Hay tres modalidades en Astrología Védica: móvil, fija, y dual. Cada uno tiene cuatro signos del zodíaco asociados, como se ilustra en la cuadrícula abajo.

Mientras que los tattvas forman la base de nuestra experiencia y los gunas elaboran sus cualidades, las modalidades describen formas distintas en que cada grupo de signos expresa la energía de su elemento, responde a las circunstancias, y negocia a lo largo de la vida. La Astrología Occidental también tiene modalidades, llamadas cardinales, fijas y mutables. Básicamente corresponden a los de la Astrología Védica.

Como muestra la figura a continuación, cada modalidad contiene un signo de cada uno de los cuatro elementos y cada elemento contiene un signo de cada modalidad, lo que indica que su energía está distribuida uniformemente.

Modalidades móvil (amarrillos), fijo (rojos), y dual (azules)

Modalidad Móvil

Los signos móviles están vinculados al movimiento. Los nativos de Aries, Cáncer, Libra y Capricornio tienden a ser personas que actúan. O bien se involucran rápidamente en un proyecto y lo llevan al éxito o fracasan por completo. Pero el éxito o el fracaso no es lo importante para ellos. Es el desafío de iniciar el proyecto. Son visionarios y son conocidos por crear algo de la nada. Los signos móviles forjan los caminos que siguen otros e inician los esfuerzos que otros terminan.

Los signos móviles se pueden considerar como materia que existe en el estado más elevado de energía. En química, este es un estado gaseoso.

Modalidad Fijo

Los signos fijos, Tauro, Leo, Escorpio y Acuario, tienen el talento de identificar exactamente lo que se debe hacer y luego hacerlo. Aunque cada uno de los signos fijos está conectado a un elemento diferente, son similares en el sentido de que están muy centrados, son trabajadores y son excelentes para desarrollar un plan y cumplirlo.

Los signos fijos son firmes, fijos en su posición. Ocupan el estado de energía más bajo (sólido). Los signos fijos generalmente requieren más tiempo para comenzar, pero nunca parecen detenerse. Mientras que a los signos móviles les gusta hacer funcionar las cosas, a los signos fijos les gusta poseerlas. Quieren ser el jefe y dejar que los signos móviles hagan el trabajo por ellos.

Modalidad Dual

La modalidad dual es exactamente lo que podrías esperar. Es un término medio entre la actividad excesiva de los signos móviles y la tenaz resistencia de los signos fijos. Opera en un estado medio de energía (líquido). Pertenecen a esta modalidad los signos de Géminis, Virgo, Sagitario y Piscis.

Los signos móviles siempre quieren estar en movimiento y los signos fijos quieren que todo lo demás se mueva a su alrededor mientras están quietos. Los signos duales son cambiables y adaptables. Cuando las cosas no van según el plan, los signos duales pueden adaptarse y completar un proyecto de todos modos.

Mientras que los signos móviles tienen talento y energía para comenzar cosas, los signos duales prosperan en el desafío de completar proyectos y están dispuestos a comprometerse para lograr una meta. Mientras que un signo fijo podría insistir en que ellos tiene razón y tú estás equivocado, un signo dual solicitaría sentarse y hablar con la esperanza de que los dos pudieran llegar a un acuerdo mutuamente satisfactorio.

Pensamientos finales

He proporcionado una descripción general de cinco conceptos fundamentales de la Astrología Védica. De ninguna manera son un análisis completo de cada uno, ni son los únicos conceptos fundamentales. En cambio, lo que he presentado aquí representa un punto de partida para un estudio más a fondo. Te deseo lo mejor en tu viaje en el estudio de la Astrología Védica.

Referencias

  1. NASA (2020). https://spaceplace.nasa.gov/
  2. Geppi, Sam (2005). The Ascendant: 108 Planets of Vedic Astrology. Lithia Springs, GA: New Leaf Distributing Co Inc, pp 50.
  3. Bernard, T (2007). Hindu Philosophy. New York: Philosophical Library.
  4. Swami Satyadharma Saraswati (2018). Yoga Tattva Upanishad: Essence Of Yoga, 2nd Ed. Scotts Valley, CA: CreateSpace Independent Publishing Platform.
  5. Geppi, Sam (2005). The Ascendant: 108 Planets of Vedic Astrology. Lithia Springs, GA: New Leaf Distributing Co Inc, pp 18.
  6. Ibid, pp 19.
  7. Ibid, pp 20.


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